“鐵如意，批示倜儻，一座皆驚呢……”在《從百草園到三味書屋》中，魯迅援用了發蒙教員壽鏡吾朗讀的一段話，給人留下深入印象。原文來自清代劉翰《李克用置酒三垂岡賦》：“玉如意批示倜儻，一座皆驚。”（《清嘉集初編》）這里，玉如意被唐代年夜將李克用看成疆場上的批示東西。
在傳統文明中，如意的效能可真不少。從清談持具到神佛所持法器，從止癢東西到賞玩、清供之物，在雅俗兼具的功用演化中，如意的文明內在日益豐盛。經過的事況漫長的禮俗融合，如意成為中華傳統文明中的一個奪目標識。
持具法器
如意作為器物的汗青非常長久。1977年，在山東曲阜挖掘了東周時代魯國墓葬中的一件牙雕如意耙，被認定為我國迄今最早的如意什物遺存。聚會場地學界對如意來源停止了諸多會商，有爪杖說、舶來說、兵器說等不合，以爪杖說最具影響力。該說根據宋代僧侶道誠《釋氏要覽》羅列的如意器型，以及“古之爪杖”的記敘，以為如意為搔癢爪杖。道誠追蹤關心到如意既作為文殊菩薩所持法器，又作為僧侶搔癢爪杖，遂有“文殊亦執之，豈欲搔癢也”（《釋氏要覽》卷中《如意》）的迷惑。
三國兩晉南北朝時代，士族在日常生涯中應用如意。《竹林七賢與榮啟期磚畫》中，王戎手持如意，趺坐樹下，怡然自如。北周庾信《樂府對酒歌》“山簡接䍦倒，王戎如意舞”（《庾子山集注》卷五《樂府對酒歌》），將王戎清談時舞動如意的嗜好表示得極盡描摹。孫權見佳麗畫像，“以虎魄如意撫按即折”（《拾忘記》卷八《吳》）。王敦酒后詠《龜雖壽》，并“以如意打唾壺”（《世說新語》卷中《豪放》），表達未老先衰、克意朝上進步之志。如意是王戎的清談道具，是孫權的批評東西，也是王敦豪情之下順手取用、揮舞敲打的器物，皆為珍異材質，似為名人雅器。
《維摩經》論述了文殊清議論道的故事，為晚期文殊抽像的塑造供給了素材，在南北朝時代廣受接待。但是，《維摩經》中并未描寫文殊菩薩的容姿。工匠、信眾根據文殊論道的故事，聯合士人清談習氣，在塑造、繪制文殊抽像時，嵌進了大批如意。北魏孝昌元年（525）雕造的《道晗造像碑》中，文殊菩薩居左，與維摩詰居士對坐，右手所持如意清楚可見。隋代《李阿昌造像碑》中，文殊手持如意向右危坐，與左側的維摩詰居士并列，浮現《維摩家教詰經變》中文殊論道的場景。跟著文殊持如意抽像的風行小樹屋，如意成為釋教泥像中的凸起元素，深刻人心。
釋教信徒、工匠在懂得釋教典籍的基本上，模擬士族應用如意的風氣，將這一器物融匯于文殊抽像，塑造出合適中公民眾認知、想象的釋教泥像。如意作為文殊泥像的構成部門，隨文殊崇祀運動，融進釋教禮節。
在文殊持如意抽像的風行經過歷程中，如意完成了從世俗會議室出租持具到神佛法器的改變，成為釋教泥像中凸起的中國元素。如意進而成為中國外鄉文明接收、改革釋教文明的奪目標識，完成了由器物至文明符號的升華。
搔癢爪杖
如意是如何從士人、菩薩所用持器，改變為日常生涯用品的呢？
如意用作搔癢爪杖，最早見于十六國時代。天竺和尚曇無讖、佛陀耶舍所譯《優婆塞戒經》《四分律》中均以如意為護理乾淨器具，與耳铇、刮舌刀、摘齒物、禪鎮熏鼻筒等物品并列，與文殊論道時持具效能有別。到了唐代，和尚群體日常頻仍應用爪杖如意。《酉陽雜俎》記有金剛三躲與方士羅公遠斗法的故事，三躲見羅公遠脊背瘙癢，“舉手示羅如意”（《酉陽雜俎》卷三），如意用作搔癢。據《蜀中廣記》記錄，唐末禪月巨匠貫休自稱夢中見一眾“胡貌梵相”的尊者，于是創作了“人皆異之”的《十六羅漢圖》（《蜀中廣記》卷一〇六《畫苑記》）。japan(日本)宮內廳所躲宋初摹本被判定為最接近貫休原作。在該摹本中有一羅漢手握如意柄部，使如意頭部緊貼脊背，作高低移動狀，似在搔癢。爪杖如意與僧侶日常生涯聯絡接觸慎密，應用群體、利用場景、詳細效能與持具如意懸殊。故持“舶來說”的學者以為，爪杖如意源自印度，隨釋教傳進中國。
爪杖如意貼合大眾日常生涯需求，逐步風行，被文人記載。從“從人指畫竹如意，假手爬搔松養和”（《灊山集》卷二《睡起》），到“不復爬癢倩仙爪，忍待一朝春筍長”（《莊靖集》卷四《竹如意》），爪杖如意的效能被詩化。因爪杖如意可助人自力搔癢，“一搔一快，勝呼丑婦”（《陳定宇集》卷一二《和不求人贊》），呈現“不求人”的新稱號。這相較于“如意”之稱，其作為搔癢東西的效能呼之欲出，并一向沿用至今。
從名人雅器到搔癢爪杖，如意融進大眾日常生涯，浮現出雅俗兼具的奇特風采。
清供擺設
經由過程大眾的發明、利用，如意的效能在抽象和具象中穿越，繼持具、爪杖后，又演變出清供之物的新效能。
宋元時代，如意呈1對1教學現在文人創作的仙人故事中。明清小說中如意加倍罕見。宋人錢舜選《紀夢》中的玉皇手持玉如意，威嚴華貴。元代《瑯嬛記》談及神仙賜給周朝貧士如意，此物彫蟲小技，“凡心有所欲，一舉之頃，即如意”（《事物原會》卷二七）。《水滸傳》中有騰云駕霧之能的公孫勝頭戴如意冠，有詩云“如意冠玉簪翠筆，絳綃衣鶴舞金霞”（《水滸傳》第七十六回）。如意作為法器，成為仙人、羽士主要配飾，并被付與超天然氣力。
神話題材的人物畫，多以如意彰顯神仙清雅抽像。宋人所繪《仙巖壽鹿圖》、元代張渥所繪《九歌圖》中，女仙皆持如意，其頭部由流利的曲線組成三瓣狀構造，外形與繪畫中的靈芝高度類似，與唐代遺存數柄什物如意有顯明分歧。宋人韋驤《芝后記》稱初生靈芝“黃若金為如意，而小不堪執”（《錢唐韋師長教師文集》卷一七），以如意喻指靈芝外形。《釋氏要覽》記錄，如意“狀如云葉，又這般方篆書心字”（《釋氏要覽》卷中《如意》）。篆書“心”字外形與《仙巖壽鹿圖》《九歌圖》中芝狀如意相合。最遲到宋元時代，如意外形已轉變，接近靈芝形狀，皆被付與美妙意蘊，成為吉利之物。
被付與吉利意涵的如意頻仍呈現于節慶、祭奠中，成為分歧階級表達順利愿看的文明符號。明成化十七年（1481）正月，憲宗繪制了《歲朝吉兆圖》。圖中鐘馗手持如意，身側有一小鬼高捧裝有柿子和柏枝的果盤，右上角題有小詩《柏柿如意》：“繪圖本日來吉兆，如意年年百事宜。”如意與柿子、柏枝聯合，圖文相和，以諧音預示“百事如意”。
明代文人以如意為文房清供、擺設玩賞。《李流芳像》《暢飲離騷圖》等文人繪像中，如意或被握于手中，或被擺設案上，成為清雅生涯的裝點。明末清初陳洪綬所繪《西廂記》插畫及分歧版本《西廂記》插圖中，崔鶯鶯或懷抱玉如意、或手持如意。因與靈芝仙草形狀附近，如意在清代多作為壽禮。乾隆六十誕辰，眾臣集黃金1361兩打造60柄如意，極盡豪華。《紅樓夢》以欽賜金玉如意賀賈母壽宴的場景，彰顯賈府顯赫。通俗人雖無這般珍貴的如意，但在衣飾、器皿、家具中大批利用各色如意圖樣。在清代滿漢男子袍服中，如意紋被頻仍應用，是領口、衣襟、腋劣等銜接部位的常用緣飾，既表達溫柔之意，又有加固效能。
如意還被付與時令的內在。文天祥抗元盡顯忠勇，謝翱以竹如意擊石悲歌招魂。清末平易近初，吳重憙得一鐵如意，傳為文天祥所用，特作文頌揚其忠義。西泠印社社長張宗祥躲有一柄如意，為明末抗清志士周宗彝的遺物，因感佩其高義，張宗祥購得后以“鐵如意館主”自號。如意被用于為志士招魂，象征不平的時令，成為襟懷胸襟濟世救國之志烈士的精力依靠。
如意依靠了大眾的美妙愿看，普遍利用于各類場景和各階級的日常生涯。在應用群體和效能的不竭拓展中，完成了禮節規范與生涯風俗的融合。在汗青長河中，如意作為傳統文明元素的內在與效能得以豐盛，作為文明符號的象征意義被不竭強化，從而演變為最奪目的傳統文明符號之一。
（作者：趙瑤丹、楊藝，分辨系浙江師范年夜學人文學院傳授，浙江師范年夜學博士研討生）