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習禪篇第三之六（正傳十七人附見六人）
唐東京封禪寺圓紹傳釋圓紹。姓孫氏。其先富陽人也。祖官于南燕。因為滑臺白馬人焉。年及識環自然俊邁。鄰兒戲玩我且恬然。群從追隨我惟閑靜。年當十八方遂志落發。師事明福寺正覺禪師。覺見而異之。訓諸門徒獨許紹耳。曰真空門之偉器也。至年二十二于相州義檀噴鼻燈律師邊受具。登即尋師訪道效祖參玄。二翼之余一盂之外必無他物。唯誓禪宗立雪傳衣。是其素看也。至于三湘五嶺二蜀兩京。凡曰叢林一皆參禮。既探至賾頓了心機。乃掛錫于夷門。即倉垣水南寺。今為開寶也。年夜中十年適遇唐相國裴公休罷調商鼎來鎮魏郊。同氣相求一言道合。即命居今東上方院也。紹將聚禪徒患其迫窄。遂開上院之西。損上益下。時檀施臻萃條。成巨院擁納之流數盈二百。橫跨夷門山之峻嶺焉。紹即七祖荷澤神會禪師五葉法孫也。演其無念示以真心。了達包養網磨之密傳極南能之深趣。時參學之眾擁從且繁。遇元帥相國王晉公鐸。以紹道行包養網通感神祇效靈。降甘露于玄穹。泫嘉瑞于青檜。奏僖宗賜院額曰雙林。師號曰法濟。別敕令度酒保七人。其間法會興盛士庶歸心。
僅四十載所化人可萬計。僧尼門生五百余人。以乾寧二年乙卯七月四日謂眾曰。
吃緊自了往。本為逃存亡。若不解玄旨何時得脫。吾景逼崦嵫。此為最后之言也。于住持中肅然而化。俗壽八十五。法臘六十三。敕許于本院東北隅建塔焉。
越五年仲春二日重開塔。發長半寸儀貌如生。乃以噴鼻華供養七日。遠近瞻禮稱嘆希罕。已而行茶毗。火中迥出五色神光。收舍利百余粒。四散隨心。淘選近一千粒。溫潤玉潔璨爛珠圓。驗五分之熏成。匪平生之構集。四眾虔仰復迎進塔。即昭宗天子戊午歲也。睢陽相國袁象先理于浚郊。門生惠靄等冀終法乳列狀乞舉行謚禮。梁乾化三年癸酉。太祖敕易名曰定覺。塔曰靈化。至貞明四年玄月。惠靄等欲旌表師德立碑。敕允。開封尹王公瓚之文也。
唐蘄州黃崗山法普傳（休靜）
釋法普。姓潘氏。廬江人也。貌古情寬擁敗納觀方元和中。因見黃崗山色奇秀其峰巉崒其林郁密中有石壇平展而高峙。乃放囊掛錫于中班荊。久之尋附樹架蓬茨。僅容身罷了。未幾有人自小徑而至見普驚怪。問云。何緣至此。曰某本行山麓。見巔頂騰漲紫氣盤紆可愛意此山有美人。故來耳。諦視普遲回而往。山下行者聞而尋焉。禪學之徒不數年遽盈百數。普卻之曰。老衲獨居無物利人。君等亦無所乏。由是星居之庵多矣。門生廣嚴等構成年夜院。禪客翕如傳其法者無算。
一日集眾辭云。吾其終矣。汝曹善住愛護。加趺坐胡床而卒。其身不壞散。后以噴鼻泥涂繢之。至干符中重立碑包養頌云。次洛京華嚴寺釋休靜。不知何許人也。屬包養軟體洞山禪道風行。靜往造之。抉擿所疑若雷復于本位焉。北返于洛邑開演。因赴內齋。諸名公皆執經諷讀。唯靜并其徒俱靜坐。帝宣問。胡不轉經。詶答響應。仍皆屬對悅可帝情。尋回平陽示滅。收舍利四處樹浮圖。敕謚寶智年夜師。塔號無為也。
梁鄧州噴鼻嚴山智閑傳（年夜同）
釋智閑。青州人也。身裁七尺。博聞強記有干略。親黨觀其所以。謂之曰。
汝加力學則他后成佐時之良器也。俄爾辭親出俗短期包養。既而慕法心堅。至南邊禮溈山年夜圓禪師。盛會咸推閑為俊敏。溈山一日召對茫然。將諸方語要一時煨燼曰畫餅弗可充饑也。便看南陽忠國師遺跡而居。偶芟除草木擊瓦礫。掉笑冥有所證抒頌唱之。由茲盛化。終后敕謚襲燈年夜師。塔號廷福焉。次舒州桐城投子山釋年夜同。
姓劉氏。舒州懷寧人也。幼性剛正有老成氣度。因投洛下保唐滿禪師出俗。初習安般觀業垂成遂求華嚴性海。復負錫謁翠微山。法會。同伏牛元通激發請益年夜明祖意。由是放蕩周游還歸故鄉。隱投子山結茅茨。棲泊以求其志。中和中巢寇蕩履京畿全國悖亂。有賊徒持刃問同曰。住此何為。對以佛法。魁渠聞面跪拜。脫身服裝而施之下山。以梁乾化四年甲戌四月六日加趺坐亡。年齡九十六。法臘四十六。凡居化此山三十余載云。 梁撫州疏山光仁傳（本仁居遁）
釋光仁。不知何許人也。其形矬而么么。幼則氣概凌物。精爽殆與常分歧。 早參洞山深刻玄奧。其辯給又多于人也。嘗問噴鼻嚴禪師。答微有偏負。曰某累繭重胝而至。得無勞乎。唾地而往。后居臨川疏。山。毳客趨請頗有言辭。著四年夜等頌略華嚴長者論行于世。終進龕中。已有白鹿至靈前屈膝而起。時眾謂為作吊焉。次筠州白水院釋本仁。不知何許人也。得心于洞山法席。仁罕談道。而四方之人若影之附形。卻之還至。乃徇丹陽人請包養住。無幾時。天復中至洪井高安白水院聚徒。垂欲進滅。先觸處告違。乃集眾焚噴鼻曰。至噴鼻煙盡處是某涅槃時。如其言危坐而化。次龍牙山釋居遁。姓郭氏。臨川南城人也。年始十四警世無常。而守恬。淡白親往求落發于廬陵滿田寺。于嵩山受具戒。已思其擇木。乃參翠微禪會。迷復未歸莫知投詣。聞洞上言玄格峻。而躬造之。遁少進問曰。何謂祖意。
包養價格 答曰。若洞水逆流即當為說。而于言下體解玄微。隱眾棲息。七八年間孜孜戢曜。包養網比較時不我知。久則通矣。天策府楚王馬氏素藉芳音。奉之若孝悌之門稟毗長矣。乃請居龍牙山妙濟禪院。侁侁徒侶常聚半千。爰奏舉詔。賜紫法衣。并師號證空焉。則梁貞明初也方岳之下。號為禪窟。窺其室得其門者亦相繼矣。至龍德三年癸未歲八月。遘疾彌留。玄月十三日歸寂。遁降生近四十余齡。語詳別錄。
梁福州玄沙院師備傳釋師備。俗姓謝。閩人包養網也。少而包養網評價憨黠酷好垂釣。往往泛小艇南臺江自娛。其船若虛。同類不我測也。一日忽發出塵意。投釣棄船。上芙蓉山落發。咸通初年也。后于豫章開元寺具戒還歸故鄉。山門力役無不率先。布衲添麻草鞋續草。減食而食語默有常。人咸畏之。汪汪年夜度雖研桑巧計不克不及量也。備同學法兄則雪峰存師也。幾回再三重逢。存多許與故目之為備頭陀焉。有日謔之曰。頭陀何不遍參往備對曰。達磨不來東土二祖不往西天。存深重視之。先開荒雪峰。備多率力。王氏始有閩土。奏賜紫衣號宗一年夜師。以開平二年戊辰十一月二十七日示疾而終。
年齡七十四。僧臘四十四。閩越忠懿王王氏樹塔。備三十年演變。禪侶七百許人。得其法者眾推桂琛為神足矣。至今浙之擺佈山門盛傳此宗法嗣繁衍矣。其于樹立透過年夜乘初門。江表學人無不乘風偃草歟。
梁河中府棲巖山存壽傳釋存壽。不知何許人也。清標勝范冒昧奚及。罷尋經論勇冠輩流。往問律于石霜禪師。決了前疑。虛船不系。乃為枯木眾之椔杌矣。包養網后還蒲阪。緇素歸心。
時冀王友謙受封屏翰。獵奇徇異。聞人一善厚禮下之。王召進府齋。論道談玄不覺膝之前席。頗增奉仰續為菩薩戒師。供施更蕃。度門人四百許員尼眾百數。壽常日罕言。言必利物。喜慍之色人未嘗見。看之若孤松凌雪焉。終時年齡九十三。加趺包養網而坐。一月后髭發再生。重剃進塔。塔之亭每有虎旋繞。宿跡時繁。敕謚為真寂年夜師焉。
梁臺州瑞巖院師彥傳釋師彥。姓許氏。閩越人也。早悟羈縻忽求拔俗。循乎戒檢俄欲觀方。見巖頭禪師領會無疑。初樂杜默似不克不及言者。后為所知敦喻允請住臺州瑞巖山院。時道怤往參問。答對響捷。怤公神伏。后二眾同居。彥之威德凜若嚴霜。紏正僧尼無容舛悟。故江表言御眾翦齊者。瑞巖為最。嘗有三僧。胡形清峭目睛轉若流電焉。差肩并足致體。彥問曰。子從何來。曰天竺來何時發。曰朝行適至。彥曰。
得無勞乎。曰為法忘勞。乃諦視之足皆不蹈地。彥令進堂上位安頓。明旦忽焉不見云是辟支迦果人。然莫知階級。時有不測人進法會非止一過。彥參學時號為小彥長老。兩浙武肅王錢氏累召方肯來儀。終苦辭往。寺倉常滿。嘗有村媼來參禮。彥曰。汝休拜跪。不如疾歸家救取數十百包養甜心網物命年夜有好處。媼^7□忙到舍。兒婦提竹器拾田螺正歸。媼接取放諸水濆。又數家召齋。逐一同日見彥來食。至終阇維。有巨蛇緣樹杪。投身火聚。當乎薪盡舍利散飛。或風動草木上紛紛而墜神異絕繁。具如別錄。
梁撫州包養網曹山本寂傳釋本寂。姓黃氏。泉州蒲田人也。其邑唐季多衣冠。士子僑寓儒風振起。號小稷下焉。寂少染魯風率多強學。自爾淳粹獨凝道性天發。年惟十九二親始聽落發。進福州云名山。年二十五登于戒足。凡諸舉措若老苾芻。咸通之初禪宗興盛。風起于年夜溈也。至如石頭藥山其名寢頓。會洞山憫物高其石頭。往來請益學同洙泗。寂處眾如愚發言若訥。后被請住臨川曹山。參問之者堂盈室滿其所詶對邀射匪停。特為毳客標準。故排五位以銓量區域。無不盡其分齊也。復注對冷山子詩風行寓內。蓋以寂素修舉業之優也文辭遒麗號富有法才焉。尋示疾終于山。
年齡六十二僧臘三十七。門生奉龕窆而樹塔包養價格。后南岳玄泰著塔銘云。
后唐漳州羅漢院桂琛傳釋桂琛。俗姓李氏。常隱士也。甫作童兒篤求遠俗。齋茹一餐調息終日。秉心唯確鄉黨所欽二親愛縛而莫辭。群從情纏而難脫。既冠繼踰城之武。求師得包養合約解虎之儔。乃事本府萬歲寺無相年夜師矣。初登戒地例學毗尼。為眾升臺宣戒本畢。
將知志年夜安拘之于大道乎。乃自誨曰。持犯束身非解脫也。依文作解豈發圣乎。
于是誓訪南宗程僅萬里。初謁云居后詣雪峰玄沙兩會。參訊勤恪。良以嗣緣有在前陣子你媽還說，你都當經理了？」。得旨于宗一年夜師。明暗色空廓然無惑。密行累載處眾韜躲。雖夜光所潛而寶器終異。遂為故漳牧太原王公誠請。學生和教授們展開了激烈的辯論。其中，最有名的當屬于閩城西石山建蓮宮而止。駐錫一紀有半。 來往二百眾包養網。琛以秘重妙法罔輕示徒。有密學懇求者時為開演。后龍溪為軍倅勤州太保瑯琊公志請。于羅漢院為眾宣法。諱讓不獲。遂開便利包養。不數載南北參徒喪疑而往者不成殫數。有角立者。撫州曹山文益江州東禪休復。咸傳琛旨。各為一方式眼。視其子則知其父矣。以天成三年戊子秋。復戒閩城舊止。遍玩近城梵字。已俄示疾數日安坐告終。年齡六十有二。僧臘四十。遺戒勿遵俗禮而棺而墓。于是茶毗于城西院之東崗。收其舍利建塔于院之西。稟遺教也。則清泰二年十仲春看日也。琛得法密付授耳。時神晏年夜師王氏所重。以言事脅令舍玄沙嗣雪峰。確乎不拔。終為晏讒而凌^7□。惜哉。
后唐福州長慶院慧棱傳釋慧棱。杭州海鹽人也。俗姓孫氏。初誕纏紫色胎衣。為童□日俊朗抗節。 于吳苑通玄寺登戒已。聞包養價格南邊有禪學。遂游閩嶺謁雪峰。提耳指訂頓明天性。乃述偈云。昔時謾向途中包養女人學。本日看來火里冰。如是親依不包養網VIP下峰頂計三十許載。冥循定業謹攝矜莊。泉州刺史王延彬。召棱住昭慶院禪子委輸唯虞后至。及于長樂府居長慶院。二十余年降生不減。一千五百眾。棱性地慈忍不妄許人。能反三隅方加印可。以長興三年壬辰蒲月十七日長往。年齡七十九。僧臘六十。閩國王氏私誄之年夜師號超覺。塔葬皆出官供。判官林文盛為碑紀德云。 后唐杭州龍冊寺道怤傳釋道怤。俗姓陳。永嘉人也。丱總之年性殊常準。而惡腥血之氣。親黨強啖以枯魚。且虞嘔噦。求落發于開元寺。具戒已游閩進楚。言參問善知識要決了存亡本源。見臨川曹山寂公。年夜有徵詰若曇詢之問僧稠也。終頓息疑于雪峰。閩中謂之小怤布納。時太原同名年臘之高故。暨回浙住越州鑒清院。時皮光業者日休之子。辭學宏贍探賾禪門。嘗深擊難焉。退而謂人曰。怤公之道崇論閎議莫臻其極。武肅王錢氏欽慕命居天龍寺。私署順德年夜師。次文穆王錢氏創龍冊寺。請怤居之。吳越禪學自此而興以天福丁酉歲八月示滅。年齡七十。茶毗于年夜慈山塢。 整理舍利起塔于龍姥山前。故僧主匯征撰塔銘。今舍利院門生主之噴鼻火相綴焉。
晉會稽清化院全付傳釋全付。吳郡昆隱士也。幼隨父商于豫章。聞禪寂之說乃有厭世之志。白求落發。父慍形于色。慍止復白者三。父異其誠率略許之。遂詣江夏投清平年夜師。
問曰。爾來何求。付曰。志求法也。清平師憐其幼而抱器。撫以納之。夙興夜號殊于群童。及長為之落飾尋登戒度。奉師彌謹撿身彌至。問法無厭飫見性不齷齪。清平頷而許之。一旦謂人曰。吾聞學無常師。吾非匏瓜。豈系于此而曠于彼乎。遂辭師而抵宜春之仰山禮南塔涌禪師。應對言語。深認仰山之勢。頓了直下之心。仰山囅然重視之。拳拳伏膺棲神累載。后游于廬陵。安福縣宰楊公建應國禪院。請付居之。禪徒子來堂室畟滿。楊宰罷任。其鄉人復于鴿湖山建院。迎以居之。廉使上聞錫名曰清化禪院。禪徒麇至請問者墻進。皆不我屈。豈多讓于前包養條件輩乎。有同里僧謂付曰。怙恃之鄉胡可棄也。任緣徇世愿師歸歟。遂別鴿湖而還故國。時吳越文穆王錢氏命升階。賜之衣衾缽器有加禮焉。丁西歲錢城戍將。辟云峰山建清化禪院。召以居之。次忠獻王錢氏遣使錫以紫法衣。付上章累讓。再賜包養金額之又讓之。遂故以納衣。付曰。吾一句話簡介：先婚後愛，溫暖又殘酷的小甜文非榮其賜而飾讓也。恐后人之仿吾而逞欲矣。尋賜號曰純一禪師。又固讓之。付不以情忘情故情真。不以道求道故道直。
所居院之殿宇堂室。人競崇建之。鑄鐘千余斤。新額曰云峰清化禪院。云水之侶輻湊。眷眷不欲舍旃。開運四年丁未歲秋七月示疾。謂眾曰。生也法起。歿也法滅。起滅非言論所及也。安但是逝。有年夜雨疾風以震林木拔矣。亨年六十六。臘四十有五歸窆包養意思于山之北塢。門生應清等十余人。奉師遺訓不墜其道焉。僧主匯征為塔銘。建隆二年立。 晉永興永安院善靜傳（靈照） 釋善靜。俗姓王氏。長安金城人也。父朗唐威州刺史。母李氏。因夢圣容照爛金色。遂爾娠焉。及生岐嶷殆乎知學博通群言。因掌書奏于神策軍。中尉重視之。忽厭浮幻。潛詣終南豐德寺禮廣度禪師。時年二十七也。洎乎削染包養感情受具。天復中南游樂普。見元安禪裔乃融心要。北還化徒于故鄉。結廬于終南云居山。道俗歸之如市。又起游峨嵋。禮包養網普賢銀色世界回興元。連帥王公禮重留之。后還故鄉已黍離矣。留守王公營永安禪院以居之。以開運丙午歲冬。鳴椎集僧囑累還住持。東向右脅而化。俗壽八十九。僧臘六十。口角之眾若喪嚴親。來歲正月八日。茶毗于城南。獲舍利數千粒。漢乾祐三年庚戌八月八日。遷塔于長安義陽鄉。石塔巋然。初靜率多先覺往游^4□道。避昭宗之蒙塵。又生平沖涼舍利隕落皆收秘不許門生示人。又嘗禪寂次。窗外無何有白鶴馴狎于庭。如有聽法之意。
靜令人驅斥之。凡包養網此殊徵有而不有。晉昌軍府主郭公歸信焉。營構禪院命以居之。翰林學士魚崇諒為塔銘述德焉。次杭州龍華寺釋靈照。本高麗國人也。重譯而來學其祖法。進乎閩越得心于雪峰。苦志參陪以節儉勤。于眾務。號照布納焉。千眾畏服。而言語似涉島夷。性介特以澹泊矜持。初住齊云山。次居越州鑒清院。嘗秖對副使皮光業。語不相投。被舉擯徙龍興焉。及湖州太守錢公造報慈院請住。禪徒翕然。吳會間僧舍三衣披五納者不成勝計。忠獻王錢氏造龍華寺。
迎取金華梁傳翕年夜士靈骨道具置于此寺。樹塔命照方丈焉。終于此寺。遷塔年夜慈山之峰。
周金陵清涼文益傳釋文益。姓魯氏。余杭人也。年甫七齡挺然出俗。削染于新定智通院。依全偉禪伯。弱年得形俱無作法於越州開元寺。于時謝俗累以拂袖。出樊籠而矯翼。
屬律匠希覺師盛化其徒于鄮山育王寺。甚得持犯之趣又游高雅之場。覺師許命為我門之游夏也。尋則玄機一發雜務俱損。振錫南游止長慶禪師法會。已決疑滯。
更約伴西出湖湘爾日暴雨不進。暫看西院寄度信宿。避溪漲之患耳。遂參宣法年夜師。曾住漳浦羅漢。閩人止呼羅漢。羅漢素知益在長慶穎脫。銳意接之。唱導之由玄沙與雪峰血脈殊異。益疑山頓摧正途斯得。欣悵然掛囊棲止。變涂回軌確乎不拔。尋游方卻抵臨川。邦伯命居崇壽。四遠之僧求益者不減千計。江南國主李氏鼻祖知重迎住報恩禪院。署號凈慧。厥后微言欲絕年夜夢誰醒。既傳法而有歸。
亦同凡而示滅。以周顯德五年戊午歲秋七月十七日有恙。國主紆于住持問疾。閏月五日剃發澡身與眾言別。加趺而盡顏貌如生。俗年七十四。臘五十五。私謚曰年夜高眼。塔號無相。俾城下僧寺具威儀禮迎。引奉全身于江寧縣丹陽鄉起塔焉。 益好為文筆。特慕支湯之體。時作偈頌真贊。別形纂錄。法嗣門生露臺德韶慧明漳州智依鐘山道欽潤州光逸吉州文遂江南后主。為碑頌德。韓熙載撰塔銘云。
周廬山佛手巖行因傳（道潛）
釋行因。不詳姓氏。雁門人也。游方問道于江淮。見廬山北有巖遙看如垂手焉。手下則深奧可三五丈許。因獨棲禪觀于此中。偽唐主元宗聞之三徵召不起。 巖中夜闌有異鹿一。臥于因之石屋之側又錦囊鳥一伏宿于石壁下。二物都無驚怖。因不度門生。有鄰庵僧為之供侍。一日小疾謂侍僧曰。卷上簾我往往。簾方就鉤。下床三數步間立聳然而化。包養app年齡七十許元宗命畫工寫真。而阇維收遺骨。
白塔在巖背焉。初因傳禪法于襄陽鹿門山。尋為元宗堅請。于棲賢寺開堂唱道。
不及期月潛歸巖窟。初巖如五指。中指上有松一株。因終之日此亦枯瘁。因有經籍之學有問則指擿先儒得掉章句長短。談論不滯于方隅。開喻必含于教化。實得道之良士也。
系曰。凡夫舍報尸必一同也。佛則右脅果位坐亡。首搘地者現通。身立中者彰異。其惟欲行步而化者。除后僧會外則因私有焉。
次錢塘慧日永明寺釋道潛。俗姓武。蒲津人也。生而強壯容姿端雅。成立則身長七尺許。胸前黑子七點若斗之綱魁焉。投中條山棲巖年夜通禪院。禮真寂禪師為親教也。戒檢嚴明訥言敏行。師亡之后誓進雁門五臺山。以精恪之故包養網單次躬睹文殊圣容。后諸方無定游處。未到臨川見崇壽益禪師。頓明心決。次棲衢州古寺覽閱躲經。嘗宴坐中見文殊現形。不覺起而作禮。及詣杭禮阿育王塔。跪而頂戴淚下如雨。問掌塔僧曰。舍利人不目擊還實有否。僧曰。按傳記云。躲在內角中。看若懸鐘焉。潛疑未已。遂苦到跪禮更無間然。俄見舍利紅色在懸鐘之外蠢^9□而行。潛百感交集。又光文年夜師匯征迥然肯重自為施主。請于山齋行三七日普賢懺忽見遍吉御象在塔寺三門亭下。其象鼻直枕行懺所。漢南國王錢氏命進王府受菩薩戒。造年夜伽藍號慧日永明。請以居之。假號曰慈化定慧禪師。別給月俸以施之。加優禮也。建隆二年辛酉玄月十八日示疾而終。進棺之際。有白光晝發字孛瑩然。時眾皆睹。至十月內于龍井山茶毗。所收舍利伙多。有屠者自惟惡業。展襟就火聚哀求。斯須獲七顆。屠家持于印氏塔中。至開寶庚午歲露臺韶禪師。建石塔緘其真骨。癸酉歲塔頂放白光焉。
宋廬山圓通院緣德傳釋緣德。俗姓黃錢塘人也。父超修學儒術而長于繢畫。傳周昉佛粉本。受筆法于吳興李沼長史。德幼有落發之志。心性孤介而寡合。遂往露臺受具習禪法于天龍寺道怤禪師。尋往江西問道。自云居往廬阜。孤節高岸實不見有所欲。江南國主李氏。召進內道場安頓。慮其不群。別構羅漢院處之。苦求進山。請住廬山包養網ppt新院。乃列威儀導引焉。德且裝衣荷擔而進。然后升座對答參問焉。其國主賜賚未嘗以表箋報謝。有國老宋齊丘者。禮以師甜心寶貝包養網道。以開寶中卒于山院。德平生服用熟韋褲襪罷了。行杜多法。供億諸禪侶廚無匱乏。或謂德有黃白術焉。
宋露臺山德韶傳該劇播出後，萬雨柔不出所料地一炮而紅，而作為墊腳釋德韶者。姓陳氏。縉云人也。幼落發于本郡登。戒后同光中尋訪名山參見知識。屈指不勝其數。初發心于投子山僧人。后見臨川高眼禪師。重了心要。遂承嗣焉。始進露臺山建寺院道場。無幾韶年夜興玄沙法道。歸依者眾。漢南國王錢氏嘗理丹丘。韶有先見之明。謂曰。改日為國王當興佛法。其言信矣。遣使進山旁午。后署年夜禪師號。每有言時無不合適蘇州節使。錢仁奉有疾。遣人赍噴鼻往乞愿焉。乃題疏云。令公八十一。仁奉得之。甚喜曰。我壽八十一也。其年八月十一日卒焉。凡多此類。韶未終之前也。華頂石崩振驚百里。山如野燒蔓筵。果應韶終。焚舍利單一營塔。命都僧正贊寧為塔碑焉。享年八十二。法臘六十四。即開寶五年壬申歲六月二十八日也。語錄年夜行。出門生傳法百許人。其又興智者道場數十所。功成不宰心腸坦夷。術數尤精利人為上。至今江浙問謂為年夜僧人焉。
論曰。梵語禪那華言念修也。以其觸情念而無念。終日修而無修。又云正定也。正受也正則廓然冥而定矣。正受簡邪思想 TC:
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